L'AMOUR

le cœur incandescent de la mystique qu’Henry Corbin fait revivre à travers Ibn ʿArabî et Rûzbehân Baqlî : la dialectique de l’amour et de la distance, du désir qui est à la fois l’élan vers le divin et l’impossibilité de la fusion.

1. Chez Ibn ʿArabî (XIIᵉ–XIIIᵉ siècle) :

L’amour comme mouvement de révélation

Pour Ibn ʿArabî, Dieu aime être connu.
C’est pourquoi Il se manifeste dans les formes du monde — et dans le cœur de l’amant.
L’amour est donc le principe même de la création :

« J’étais un Trésor caché et J’ai voulu être connu ; alors J’ai créé le monde. »

L’homme, en retour, aime Dieu à travers les formes où Il se montre — les visages, les apparences, la beauté du monde.
Mais aucune forme n’est Dieu en soi : elles sont les miroirs du divin.

C’est ici qu’apparaît la tension fondamentale :

·         L’amour pousse l’homme à désirer l’unité absolue ;

·         Mais cette unité ne peut être vécue que dans la multiplicité des formes, sans annuler la distance.

« L’amant et le Bien-Aimé sont deux, bien qu’ils ne soient qu’un seul. »
— Ibn ʿArabî, Tarjumân al-Ashwâq

Ibn ʿArabî parle d’une unité polaire, non fusionnelle : la conscience divine ne peut se connaître qu’à travers la réflexion de l’autre.
L’amant devient le miroir où Dieu se contemple, et cette relation — non la fusion — est la véritable union mystique.

🔹 Corbin commente :

Corbin voit dans cette pensée la base de sa théorie du Double angélique.
L’Ange est pour l’homme ce que l’homme est pour Dieu :

« un vis-à-vis sans lequel la connaissance mutuelle serait impossible ».

Dieu, l’Ange et l’homme forment une triade de réciprocité ontologique, où l’amour est la tension qui relie sans abolir la distance.

2. Chez Rûzbehân Baqlî de Shîrâz (XIIᵉ siècle) :

L’amour éperdu, extatique, et la beauté théophanique

Rûzbehân, mystique persan que Corbin aimait passionnément, incarne une mystique de l’amour visionnaire (ʿishq).
Pour lui, chaque beauté — humaine, naturelle, lumineuse — est une épiphanie de Dieu.
L’amant voit dans le visage aimé le reflet de la Face divine.

Mais plus il aime, plus il ressent la distance :
l’amour est une flamme qui ne s’éteint pas, car sa nature est d’être désir toujours renouvelé.

« L’amant ne désire pas atteindre le Bien-Aimé : il désire que le désir demeure. »
— Rûzbehân Baqlî, Abhar al-ʿĀshiqīn (Le Jasmin des amants)

Rûzbehân décrit souvent des visions d’anges, de visages éblouissants :
l’amant est transporté dans le monde imaginal, mais ne peut s’y fondre sans se perdre.
C’est l’Ange qui le regarde, le brûle, et le renvoie à lui-même transformé.

Corbin commente :

« L’Ange est à la fois le feu et la limite du feu. C’est le seuil de l’Unité, non le point de sa consommation. »

3. Le paradoxe de la distance aimante

Chez ces deux maîtres, l’amour n’est pas une dissolution du moi dans le divin — ce serait la mort de la conscience.
C’est une relation vibrante, une écoute réciproque entre deux pôles qui ne cessent de s’appeler.

Corbin y voit la structure même du réel :

« Le monde est l’immense dialogue de Dieu avec ses visages. »

Le désir vital , c’est cette énergie de la nostalgie (ghurba : l’exil) — la force qui pousse l’âme à chercher son origine, tout en sachant que la rejoindre totalement serait s’éteindre.

4. Parallèle avec le tantrisme (approfondissement)

une parenté profonde : dans le tantrisme aussi, la conscience ne naît que dans la tension des pôles — le masculin et le féminin, la vacuité et la forme, la béatitude et la clarté.
Leur union consciente, sans fusion, est le lieu de la réalisation.

Ainsi, dans les deux traditions :

·         L’union est un éveil, non une absorption.

·         La distance est sacrée : elle préserve la conscience et la lumière du désir.

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